Сайт г.п. Домачево

Народные праздники, традиции и обычаи

 


 

 

После третьего раздела Речи Посполитой в 1795 г. наша земля на долгое время вошла в состав Российской Империи. Благодаря этому сегодня у нас общая с Россией культура, обычаи и традиции. Нахождение в составе Польши с 1921 по 1939г, а так же несколько лет оккупации во время войн, практически не повлияло на нашу культуру.

Давайте ниже рассмотрим наши самые известные праздники:

 

 

 

1 Января - Новый Год

 

               

 

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.

В украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем.

Новый Год - это день, когда можно собраться шумной, веселой компанией, выехать на природу, чтобы вместе проводить уходящий и весело встретить новый год. Дети ждут подарки от Святого Николая (Сьвяты Мікалай) - это белорусский Дед Мороз. Традиция Деда Мороза и Снегурочки пришла в Беларусь вместе с Советским Союзом и теперь, вместо Святого Николая дети ждут именно Снегурочку и Деда Мороза. Традиционно, на Новый Год надевают причудливые костюмы, разрисовывают себе лица гримом и отправляются в центр города. А дети ждут утра, чтобы найти под елкой подарки от своего любимого героя Деда Мороза.

 

 

 

6-7 января - Рождественский сочельник, Рождество Христово, Коляда

 

       

 

Православное Рождество в Беларуси является государственным праздником. Рождественский сочельник, или Навечерие Рождества Христова, православные верующие отмечают 6 января. Название праздника - сочельник - происходит от особой пищи, предписываемой на этот день церковным уставом - сочива: размоченных и разваренных зерен пшеницы или риса, чаще с медом, а также бобов, гороха и овощей. Согласно традиции, ужин в сочельник - щедрый, но постный, состоящий из 12 блюд в честь двенадцати апостолов. В этот день по приходу из храма после утреннего богослужения верующие воздерживаются от принятия пищи до появления на небе первой звезды, которая символизирует звезду, взошедшую над Вифлеемом в момент рождения Христа. В ночь с 6 на 7 января в православных храмах совершаются рождественские богослужения.

По календарю православной конфессии в Беларуси Рождество Христово отмечает более 80 % всего верующего населения. Традиционно с дохристианских времени в Беларуси 6-7 января - Первая Коляда - конец шестидневного Пилиповского поста, начало праздничных дней и вечеров. Этот праздник всем известен под названием «Большая кутья», который отмечался в честь зимнего солнцестояния (24 декабря по старому стилю). Позже значительный отпечаток на старинный языческий праздник Коляды наложили традиционные христианские представления. Вторая кутья (Щедрая или Богатая Кутья) отмечалась через неделю в предвестие Нового года (31 декабря по старому стилю). Третья Кутья завершала праздники Коляды 6 января по старому стилю.

На Рождество колядовщики Домачевской церкви Св.Луки вместе с колядной звездой в традиционных праздничных костюмах проходят улицами Домачево, поют традиционные песни-колядки, получая за это угощения или деньги.

 

 

 

13 января – Щедрый вечер (Богатый вечер), Меланка

 

       

 

Народно-христианский праздник имеет древние корни и приурочен к церковному событию Преподобной Мелании Римляныни, поэтому его еще называют Меланкой.

С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда. В Западном Полесье - этот вечер назывался Куготы, Гаготы или Агатуха. Происхождение названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу - тогда же гадали и кричали в колодец: «Ку-гу-гу!». По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» (веселиться, смеяться). В этот день девушки гадали о будущем замужестве

Щедровщики (группы молодежи по 5-7 и больше человек) обходили все дома в деревне, поздравляя хозяев с праздником песнями, в обмен на которые хозяева должны были угостить колядующих. Щедровщики должны быть одеты в костюмы, на лицах могут быть маски животных. Центральным «действующим лицом» щедрующей компании была «коза» - подвижный, способный к танцам парень, одетый в вывернутый кожух. Он держал в руках сделанную из дерева или бумаги голову козы. «Козу» сопровождал поводырь, который был должен уметь складно говорить. Поводыря, или «деда», одевали в старую одежду, приделывали ему бороду из пеньки, давали в руки посох. Остальные поддерживали главных действующих лиц. Данное действо называют «водить Меланку». В завершении обхода по давней традиции на перекрёстках сжигали Дидуха, сделанного из снопа соломы, воплощающего дух предков. Он готовился из остатков урожая.

В Щедрый вечер поют песни, называемые щедровками, посвящённые полевым работам, повседневной жизни и радостному событию. Звучат пожелания здоровья, счастья всей семье и обильного урожая, процветания. В качестве награды гостей угощают пищей. Щедрый вечер сопровождается застольями, подачей блюд. Символическим является зажаренный поросёнок. Его голову оставляет хозяин, а куски мяса раздаются остальным членам семьи. Соседи используют праздник для улаживания конфликтов, обмениваясь кутей. Парни, получившие отказ от девушки руки и сердца, повторяют попытку. Женщины проводят гадания. Они выходят на улицу и наблюдают за животными, встречающимися на пути первыми. В зависимости от того, кто попадётся на глаза, предполагается характер будущего мужа. Под ворота принято насыпать горсти зерна. Если они оказываются нетронутыми, то семейная жизнь будет счастливой.

 

Любопытен тот факт, что на официальном уровне нигде нет информации, что на Щедрый-Богатый вечер издавна существовала и другая "вредная" традиция. Молодежь ходила по деревням, часто в пьяном виде и делала "шкоду", а именно, снимали с петель калитки, переворачивали и переносили деревянные туалеты, снимали вёдра с колодцев, вешали на окна "бомкало" (картошка на веревочке), подпирали двери палками, красили глиной окна, переносили дрова, залазили на крыши и перекрывали жестянками дымоходы.

Перед наступлением Богатого вечера старые люди по сути готовились к этому празднику, а именно, убирали все лишнее во дворах, многие даже спускали с цепи собак. Утром после праздника идя по улице можно было наблюдать необычную картину, практически через двор на заборах отсутствовали калитки, а бабульки  причитая суетливо ходили  по соседям в поисках своих калиток. Бывали случаи когда на дорогу даже вытаскивали деревянные автобусные остановки или сложенные во дворе доски.

Данная традиция была распространена не только в Домачево и соседних деревнях. Спрашивая у своих знакомых, например, под Беловежской Пущей, в Пружанском районе, а так же на Украине и в России, все подтверждают, что у них было тоже самое.

Скорее всего, в наше время данная традиция уже утратила бывалый размах.

 

 

 

14 января – Старый Новый Год

 

Традиция отмечать Старый Новый год идет от расхождения Юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и Григорианского календаря - того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей в ХХ - ХХI веках составляет 13 дней. Старый Новый год - это редкий исторический феномен, дополнительный праздник, который получился в результате смены летоисчисления. Из-за данного расхождения календарей мы отмечаем два «Новых года» - по старому и новому стилю. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник.

Традиция отмечать Старый Новый год в ночь с 13 на 14 января возникла после 1918 года, когда было введено новое летоисчисление. В народе верят, что в ночь с 13 на 14 января вернее всего сбываются гадания. Вместе с тем, Белорусская Православная Церковь призывает молодых людей отказаться от традиции святочных гаданий, которые противоречат православной вере. О благополучном замужестве девушки должны возносить молитвы канонизированным православным святым, которые традиционно являются покровителями счастливых супругов - Андриану и Наталье, Петру и Февронье. Эти традиции соблюдаются в сельской местности и по сегодняшний день. Популярным стало празднование Старого Нового года и в городской местности.

 

 

 

19 января - Крещение Господне

 

      

 

18-19 января - праздник Крещение (Вадохрышча), третья (постная, «водяная») кутья. Христианская религия связывает Крещение с крещением Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. В церквях в этот день происходит крещение воды, которую берут из ближайшей реки, высекая на льду большой крест. Праздник Крещения заканчивал двенадцатидневные (по количеству месяцев в году) колядные праздники. В христианском празднике Крещения нашли отпечаток стародавние языческие верования в магию воды. В полночь перед Крещением хозяйки ходили на речку или на озеро и черпали воду, которая потом хранилась весь год как лечебная. Крещеную воду давали пить больным, опрыскивали ею поле перед посевной, домашних животных, новый дом перед заселением, гроб, перед тем как положить туда покойника.

 

 

 

15 февраля – Громницы

 

 

Громницы (Грамнiцы) - зимний праздник, пришедший к нам с языческих времен. В церковном календаре он отмечается 2 февраля у католиков, и 15 февраля - у православных. В этот день приносили жертвы богу Перуну (Громовнику). После Громниц можно услышать первый гром, предвещающий скорый приход тепла. С первым громом было связано поверье, что «калі гром грыміць на зялёны лісток, то будзе багаты гадок». Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгонят с земли злых духов. Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной. В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После освящения свечки назывались «грамнічнами», они играли большую роль во многих обычаях и обрядах на протяжении года. После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Так же для оберегания дома от молнии на потолке рисовали оберегающий крест.

После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день (католики - 2 февраля, православные - 15 февраля) в костел (церковь), освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий. В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы.

 

 

 

20 февраля - Масленица (начало масленичной недели)

 

               

 

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Это был древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Еще она называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, с многочисленными обычаями по сути это земледельческий Новый год. Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. Праздник через века дошел до наших дней.

Масленица, открывающая сырную неделю, - это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» - славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник - встреча Масленицы, во вторник - заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В четверг – «широкий», «разгул», «перелом» - происходили самые людные санные катания. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным днем», «проводами», когда навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Пепел раскидывали по полю для большей урожайности.

После революции и во время войны Масленицу не отмечали. В 1970–1980 годах отмечался праздник «Проводов зимы». С 1990-х годов начали возрождаться традиции празднования Масленицы, в основном в деревнях.

 

 

 

1 марта – Праздник прихода весны (Гуканне вясны)

 

 

В белорусской языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне - «Гуканне вясны» (зазывание весны на землю). В дохристианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала земледельцам как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему посеву и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней. Поздняя весна приносила голод. Поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны. Звонкие, радостные песни разносились повсюду. Девушки собирались на самом высоком месте в деревне, расстилали там солому и, сев, пели весенние песни - вяснянкi - до поздней ночи. Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку.

Женщины по-своему встречали весну. Они выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету. Девушки брали этих птиц и, исполняя «вяснянкi», подкидывали их вверх: «Жаўраначкі прыляціце, вясну прынясіце».

Дети тоже радовались приходу весны. Они собирались группами и бегали по деревне, не пропуская ни одного дома, пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, тыквочки, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории.

 

 

 

8 марта – Международный женский день

 

       

 

Данный праздник возник как день борьбы за права женщин. С первых лет Советской власти Международный женский день стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал не рабочим. Существовал и его праздничный ритуал. В этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин.

Этот праздник давно потерял свою политическую окраску, и отмечают его как праздник Весны, Любви, Красоты. Женщины в этот день особенно веселы, красивы, нарядны, мужчины - галантны. Однако мужчинам - взрослым и совсем юным - стоит помнить, что женщина остается женщиной всю жизнь, и опираться на крепкую руку рыцаря ей хочется не только в Международный женский день.

 

 

 

7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы

 

 

Согласно Евангелия от Луки, в этот день архангел Гавриил поведал Марии о безгрешном зачатии, о том, что через 9 месяцев у нее родится ребенок. Отсюда и есть Благовест.

Известно поверье о том, что на Благовещение обязательно прилетает с юга аист - птица, которая пользуется в народе уважением и любовью. Зачастую в этот день проводили обряд Зазывания весны. Девушки деревни выходили на возвышенность и пели до сумерек песни-веснянки. Селянки верили, что, начиная с этого дня, приходил рабочий год, который принесет хороший урожай и счастье в дом. Хотя в этот день ждали прихода весны, но иногда она все же не приходила вовремя, поэтому было рано прощаться с зимой: «Да Благавешчання зіму не лай і сані трымай (Не ругай зиму и держи сани до Благовещения)». После праздника разрешалось начинать полевые работы.

На Полесье раньше существовал обычай выпекать на Благовещение ритуальную выпечку - «голепу» - с изображением лапы аиста и запрещалось кому-либо выходить на работу, копать землю, т.е. начинать сельскохозяйственные работы. Запрещалось давать в долг, чтобы на протяжении года иметь всё необходимое в своём хозяйстве.

 

 

 

9 апреля - Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим)

 

     

 

Праздник не имеет точной даты, празднуется в последнее воскресение перед Пасхой.

В Вербное воскресенье каждый крестьянин шел в церковь (костел) с большим пуком вербы и можжевельника, где они освящались. Поскольку этим освященным веткам придавались целебные свойства, то они были также необходимы в крестьянском доме, как и громничные свечки. Существовало поверье, что если в церкви, сразу после освящения, съесть почку вербы или ягоду можжевельника, то можно уберечь себя от болезней. Вернувшись домой, хозяин ударял пучком вербы каждого члена семьи, приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е, няхай здароўе жыве». То же самое кто-нибудь из членов семьи делал и с хозяином. Потом хозяин с хозяйкой обходили с вербой хлев, остальные хозяйственные постройки, огород, поле, постукивая веточками и втыкая их в строения и в землю. Кто-нибудь из домашних обязательно отправлялся на кладбище и там оставлял веточку с пожеланиями вечного покоя умершему родственнику. Верба оставалась в доме и после праздника, хранилась за образами и использовалась по случаю важных событий в доме. При встрече в этот день люди обменивались не рукопожатием, а похлестываниями веточками вербы и пожеланиями крепкого здоровья на весь год. Девушка, встретив незнакомого парня, дотрагивалась до него веточкой и спрашивала его имя – такое будет и у суженого.

В этот день также наблюдали за погодой. Мороз на Вербное воскресенье означал, что морозов больше не будет, и они не повредят посевам. Обычай святить веточки вербы в воскресенье за неделю до Пасхи сохранился и в наши дни.

 

 

 

12 апреля ~ 5 мая – Пасха

 

               

 

          

 

Для верующих Пасха (Easter) - праздник воскресения Христа - один из главных христианских праздников. Его корни глубоки и связаны с дохристианским культом умирающих и воскресающих богов растительности, почитаемых еще в Древнем Востоке.

Идея воскресения является основополагающей в христианстве. Ее смысл - в переходе от смерти к новой жизни, от земли к небу. В день Пасхи ранняя церковь отмечала распятие Христа. С 4 века акцент был смещен на Воскресение Христово, которое взяло на себя основную смысловую нагрузку.

Конкретный день празднования Пасхи долгое время оставался причиной дискуссий. Апостольские каноны требуют отмечать Пасху через сорок дней по завершении Великого поста. Восточные христиане, следуя иудейско-христианской традиции, праздновали ее по лунному календарю - 14 нисана. В Риме Пасха праздновалась в первое воскресенье после первого новолуния по весеннем равноденствии. В связи с тем, что день Пасхи связан с лунным календарем, она является подвижным праздником, и дата ее празднования с каждым годом может давать расхождение. Вопрос был решен на I Вселенском соборе, постановившем, что Пасху «следует отмечать в следующее после полнолуния воскресенье, наступающее после весеннего равноденствия».

Утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками. В течение всей Пасхальной недели посещаются богослужения в костелах, продолжаются уличные представления на религиозные темы. По одной из легенд обычай красить яйца на Пасху появился в результате следующего случая. Когда Иисуса вели на распятие, ему повстречался простой человек, который нес на продажу яйца. Увидев мучения Христа, несущего тяжелый крест, человек проникся жалостью и попытался помочь Христу нести его ношу. Он поставил корзину на землю, а когда вернулся и поднял ее, то оказалось, что яйца окрасились в красный цвет. Хотя этот человек был беден, он не продал яйца, а сохранил их. Современные христиане также красят яйца и называют их крашенками. Среди пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, крестные дарят их детям-крестникам, девушки - возлюбленным, в обмен на пальмовые ветки.

Неделя перед Пасхой испокон веков была полна забот и волнений, особенно для женщин: приготовление еды и уборка в доме с мойкой пола, стен, столов, лавок, побелкой печи, крашение яиц. В четверг все мылись в бане, в воду обязательно клали серебряную монету, чтобы быть весь год чистыми и здоровыми. В пятницу пекли черный хлеб, в субботу всю приготовленную еду складывали в плетеную корзину, чтобы освятить ее в церкви (костеле). Вечером взрослые и молодежь одевались в праздничную одежду, шли на богослужение, дома оставались только старики и дети. После окончания службы, которая проходила всю ночь, каждый хозяин старался как можно быстрее попасть домой, обогнать соседа, т.к. согласно народному поверью это должно было помочь раньше всех закончить полевые работы, вырастить лучший урожай. В белорусских городах также отправлялись на всенощную и освящали творог, пироги, крашеные яйца.

За праздничным столом сначала ели по кусочку вареного яйца, а потом все остальное. В первый день Пасхи нельзя было одалживать никому из соседей или родственников. Любимой забавой было битье и качание яиц. На следующий день ездили и ходили в гости друг к другу. Крестные родители приходили к крестникам и приносили подарки. Особенностью Пасхи на Беларуси было хождение волочебников – парней и молодых мужчин, которые прославляли в своих песнях хлебороба, его семью, его нелегкий труд. Каждая семья, к которой заходили волочебники, одаривала их хлебом, салом, яйцами, сыром и т.д. Волочебники ходили всю ночь, а под утро собирались в чьей-либо избе и устраивали всеобщее угощенье.

 

 

 

25 апреля – Радоница

 

У восточных славянских народов - весенний языческий праздник поминовения усопших и посещения кладбищ. Совершается на девятый день от Пасхи, во вторник Фоминой недели. Радоница во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.

Традиция праздника воспринята и поддержана русской Церковью, хотя она отрицательно относится к устройству трапезы на могилах. В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово Радоница видимо восходит к корню рад- («радование, радость»). Другие названия праздника - Радовница, Радошница, Радуница, Навий день, Могилки, Гробки. Первоначально праздник отмечался не только во вторник, но и в понедельник Фоминой недели («Навий день»), однако со временем эта традиция исчезла.

Радоница обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот радоваться их рождению в другой вечной жизни. Смысл Радоницы и в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.

Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.

В Беларуси, а также в ряде регионов России этот день объявлен выходным. В Беларуси на Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на которые ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць! (Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть)». По окончании поминок говорили: «Мои родзицели, выбачай-те, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада (Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада)». Немного еды и водки оставляли для усопших. Остатки кушанья раздавали нищим, и день оканчивался при корчмах с песнями и плясками. Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

 

 

 

1 Мая - Праздник труда (День труда)

 

 

Предыстория праздника такова. В средние века, откуда пришел праздник встречи весны, от состояния хозяйства на 1 мая зависела оплата батрацкого труда за целый год. Максимальное беспокойство причиняла всегда последняя ночь, ведь за труд могли не заплатить. Именно это, считают исследователи, и породило поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм. Поэтому, чтобы год трудов не пропал даром, батракам приходилось жечь костры, не спать и петь песни, дабы отогнать нечисть. А утром показывать убереженные стада и нивы, получать заработанное и веселиться под майским деревом. Постепенно день расчета с батраками трансформировался в праздник трудящегося человека.

В Российской империи этот праздник впервые был отмечен в 1890 году в Варшаве проведением первомайской стачки рабочих. По настоящему «массовым праздником» 1 мая стал в СССР. И это действительно был праздник трудящихся, получивших дополнительно два выходных дня.

Праздничный стол был обязательным атрибутом Первомая. Во времена перестройки от праздника осталось только два выходных дня и название - Праздник весны и труда. Демонстрации на улицах сел и городов прекратились. Сегодня этот идеологический праздник утратил свой политический характер, и каждый из нас по-своему встречает и отмечает 1 Мая. Но до сих пор многие помнят легендарные «МИР! ТРУД! МАЙ!».

 

 

 

9 мая - День Победы

 

      

 

В огне Великой отечественной войны сгорело три миллиона белорусов. В республике нет ни одной семьи, которую бы не затронула война. Неудивительно, что в Беларуси 9 Мая - один из самых светлых праздников. Именно белорусы первыми приняли на себя удар гитлеровской Германии и испытали всю тяжесть прошедшей войны. Истерзанная, но непокоренная Беларусь, благодаря исключительному мужеству и самоотверженности всего населения, превратилась для захватчиков в неприступную крепость и вошла в мировую историю как партизанский край.

9 Мая для жителей Домачево - это священный праздник, дань памяти, глубокого уважения и благодарности советским воинам, труженикам тыла, партизанам и подпольщикам - всем, кто приближал Победу.

 

             

 

На кануне праздника 9 Мая, Домачевская школа посещает памятник "Протест", памятник на месте расстрела детей, памятник Алексею Новикову, памятник на месте массового расстрела евреев, а так же памятник на ул. Комсомольской (Совхоз). Очищают их, и приводят в порядок. Ветераны, жители Домачево, приезжие гости возлаживают цветы к каждому памятнику в связи с празднованием Дня Победы.

Так же ежегодно 22 июля  в День освобождения Домачево от немецко-фашистских захватчиков, проводится митинг возле памятника Воину Освободителю.

 

 

 

4 июня - Троица (Сёмуха)

 

 

Праздник совпадающий с церковным праздником - Днем Святой Троицы (50-й день после Пасхи). На Семуху было принято украшать дома веточками березы, клена, дуба. Жители городов в этот день устраивали гуляния за городом. Празднично одетые крестьяне шли в церковь или костел, где освещали различные полевые и луговые травы. Девушки в этот день «кумились», заплетали ветки березы наподобие венка. Наши предки верили в магическую силу березы и хотели передать ее другим растениям, чтобы обеспечить хороший урожай и крепкое здоровье. На Западном Полесье исполняли обряд «вождения куста». Девушки ломали кленовые ветки и связывали их толстые концы нитками - «куст» был готов. Готовили обрядовую еду: яйца и юшку из только что пойманной рыбы. Во многих деревнях проводили ярмарку.

Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом. С принятием христианства в народном календаре к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок.

 

 

 

22 июня - День всенародной памяти жертв Великой Отечественной войны

 

 

22 июня в Беларуси отмечается скорбная дата. На рассвете 22 июня 1941 года фашистская Германия вероломно начала войну против Советского Союза. На территорию Беларуси наступала самая мощная группировка немецких войск - группа армий «Центр» в составе 4-й и 9-й полевых армий, 2-й и 3-й танковых групп, всего 50 дивизий. Их поддерживали 1. 600 боевых самолетов.

С первого дня войны Беларусь стала ареной самых крупных битв. Вражеская авиация бомбила железнодорожные узлы, аэродромы, а также Брест, Гродно, Волковыск, Барановичи и другие белорусские города. Героически боролись пограничники 17-го Брестского, 86-го Августовского, 87-го Ломжинского, 88-го Шепетовского пограничных отрядов и советские летчики. В первые часы войны Брест и крепость были подвергнуты массированному артобстрелу и авиабомбардировке. Героический гарнизон Брестской крепости свыше месяца упорно сражался с врагом.

Великая Отечественная война - это небывалая в истории по своим масштабам и ожесточенности битва советского народа против немецко-фашистских захватчиков. В этой войне Беларусь потеряла каждого третьего жителя - память о них будет жить вечно.

 

           

 

Начиная с 2016 г. учащиеся Домачевскй школы вместе со священнослужителем Домачевской церкви Димитрием Каратаем и пограничниками Домачевской заставы на рассвете 22 июня проводят митинг с зажженными свечами у памятника Алексею Новикову героически сражавшемуся с фашистами 22 июня 1941г.

 

 

 

7 июля - Иван Купала, День Святого Иоанна

 

       

 

Иван Купала, Иванов день, День Святого Иоанна - летний народный праздник языческого происхождения.

Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24 июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX – XXI веках), так как православная церковь живёт по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.

С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников праздника, которые крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала».

Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста из соломы, веток, иногда из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высокий шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада) для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами) или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут и начинается гулянье. Играют в рожки и бубны, трещотки и колокольчики, громко поют, водят хороводы. Все веселятся, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают.

Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась, а разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, сказывают старинные былины и небылицы. Ночью зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже охранять праздник от врагов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головную траву, зверобой, богородицкую траву, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-траву). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

 

             

 

В Домачево до 1993 г. праздник Ивана Купала отмечали сразу за Домачевским мостом справа, практически у самого озера где раньше купались все жители. Данный праздник проходил с небывалым размахом. Весь мост был занят людьми. С моста был лучший вид на костер отражавшийся в воде. Это сегодня на озере все заросло, а праздник с тех пор проводят на стадионе. С советских времен на костре начали жечь автомобильные покрышки.

 

 

 

12 июля - Петров день (Петра и Павла)

 

Петров день (Пятро, Пятрок, Пятроў дзень, Петра і Паўла) — древний земледельческий праздник, который является как бы продолжением праздника Купалы. Отмечается он в честь апостолов Петра и Павла.

Пётр и Павел являлись покровителями крестьян в различных земледельческих работах летнего периода: в косьбе («3 Пятрова дня ў полі пажня [зелёный покос]»; «Святы Пётра ў косы звоніць, святы Паўла граблі робіць»; «Святы Пятро талаку збіраў копы сена вазіць, стагі мятаць»); в работе на пастбища и в огороде («Святы Пятрок папары барануець, поле раўнуець, грунт гатуець»); в подготовке к жатве («Святы Пётра сярпы востра»). Пётр выступает как покровитель нивы, особенно гречки, которую сеют за несколько дней до праздника и которую он поливает. Он способствует созреванию урожая: «Святы Пятро жытцо спеліць», «Святы Пятро — жыта ядро». С появлением колосьев у злаков связывали в этот день (а также на Купалу) завершение кукавания кукушки, которая якобы «подавились ячменным колосом». На Петра кукушка могла подавиться не только колосом, но и творогом (сыром), так как с праздником заканчивался Петровский пост («Петровка»), и можно было разговеться скоромным: «Жджы Пятра — сыр з’ясі!».

 

 

 

2 августа - Илья (Ілля)

 

 

Илья (Ілля) — праздник народного календаря в честь ветхозаветного пророка. Согласно Священному Писанию, Илья творил чудеса и живым вознёсся на небо. После принятия христианства образ Ильи в народном воображении слился с образом языческого бога Перуна, впитав в себя его черты и функции. В мифологии, древних верованиях и в фольклоре белорусов Илья — распорядитель дождей и гроз, покровитель земледелия, защитник от нечистой силы, но раздосадованный может наслать грозы, град и засуху. Поэтому день Ильи белорусы праздновался повсеместно. В засушливую погоду Илье служили молебны, в качестве жертвы клали яйца в борозды между гряд. Илья, согласно поверьям, ездит по небу в золотой колеснице, и от её колёс раздаётся гром, а от ударов конских копыт получаются молнии. Если всё время лил дождь, говорили, что Илья зажёг одежду и заливает огонь водой из туч, а во время засухи — что Илья сушить одежду после пожара. День Ильи считался окончанием сезона у пчеловодов, так как пчёлы уже не роятся: «Толькі да Іллі паглядай на вуллі». На Илью начинали жать рожь: «Ілля жніво пачынае, а лета канчае». Илья приходит с долгожданным хлебом: «На Іллю поўну печ хлеба наллю», «На Галляша з новых круп каша». В народных пословицах день Ильи представлен как переходный к очередному сезону: «Прыйшоў Ілля, то і лета няма», «На Іллю да абеда лета, а па абедзе восень». Наблюдается начало похолодания, дожди: «Ілля нарабіў гнілля». В природных наблюдениях связывался с праздником Петра: «Прыйшоў Пятрок — апаў лісток, прыйшоў Ілля — апала два»; «Пётр-Павел час убавіў, Ілля-прарок — два ўвалок». После Ильи заканчивали купаться, так как «Ілля ўкінуў у ваду алядня (лёду)»

 

 

 

7 Августа - Дожинки (Спожинки)

 

 

К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе.

Дажынкi всегда праздновали очень торжественно, с красивыми содержательными обрядами. На последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа. Девушки выбирали в своей среде «Багіню». Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960 - 1970 годах активно укореняются социалистические обряды: праздники первого снопа и урожая. Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни.

 

 

 

19 августа - Яблочный Спас (Яблычны Спас)

 

 

Христиане отмечают Преображение Господа Бога. В этот день освящают плоды (яблоки, груши, сливы), мед, и колоски нового урожая. Начиная с этого дня, все можно было употреблять в пищу. После Спаса начинали сеять озимые. В этот день проводился обряд уничтожения клопов. С этим днём связаны пословицы: «Спас — усяму час», «Прыйшоў Спас, каб не было клапоў у вас!»

 

 

 

14 октября - Покров Пресвятой Богородицы

 

 

Покров – это название народного праздника, которое православная церковь объясняла буквально как «покров (покрывало) Богородицы». В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Как праздник был установлен в середине 10 века.

Покров Пресвятой Богородицы отмечается только православной церковью и принадлежит к числу великих праздников. В праздник Покрова Пресвятой Богородицы православные испрашивают у Царицы Небесной защиты и помощи.

День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. В этот день весь скот переводился на стойловое содержание. Примерно с этих дней начинали топить в избах печи, начинали работать пряхи и ткачихи.

Во многих белорусских местечках и деревнях на Покров проводились ярмарки, с каруселями, качелями, батлейками. В них часто принимали участие и цыгане. Для детей продавалось много разных игрушек и лакомств. На ярмарках незамужние девушки пели, плясали, водили хороводы.

 

 

 

14 октября - День матери

 

 

Истоки Дня матери - в глубоком уважительном отношении к женщине-матери. На протяжении всей жизни у каждого человека самые теплые чувства, светлые и незабываемые воспоминания ассоциируются с образом мамы. Она дает первые уроки нравственности, духовности, доброты и терпимости. Велико значение этого праздника в деле укрепления семейных устоев вообще и, в частности, установления более тесной сердечной связи между детьми и матерями. Созидающая роль матери, позитивные жизненные ориентиры детей - это те основы, без которых невозможно укрепление престижа семьи, духовное возрождение общества.

 

 

 

31 октября - День посёлка

 

               

 

 

 

31 октября в Домачевском Доме культуры проходят ежегодные праздничные мероприятия посвященные Дню поселка.

Так же 31 октября является особым днем для прихожан Лукинского храма, когда весь церковный приход и прихожане других храмов собираются на праздничную Литургию для совместной молитвы. В храме проходит праздничное богослужение, в честь дня памяти апостола и евангелиста Луки. По окончании Божественной литургии совершается Крестный ход вокруг храма, чтение Евангелия и окропление святой водой. Престольный праздник собирает большое количество верующих, многие прихожане приходят семьями.

 

 

 

 

2 ноября - Осенние Деды

 

 

Осенние Деды (Восеньскiя Дзяды) православные отмечали на третьей неделе после Покрова.

Восеньскiя Дзяды - праздник семейный, домашний. Предков приглашали к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство. В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Хозяин с зажженной свечой читал молитву и приглашал всех предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках).

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

 

 

 

7 ноября - День Октябрьской Революции

 

 

До 1991 года 7 ноября отмечался в СССР как главный праздник страны - День Великой Октябрьской Социалистической Революции 1917г.

Праздник сохранился до наших дней. 7 ноября все так же является выходным днем.

 

Вековую годовщину Великой Октябрьской социалистической революции в Домачево отметили митингом и возложением цветов к памятнику вождю мирового пролетариата Владимиру Ленину.

В мероприятии приняли участие заместитель главы рай-исполкома Павел Волынец, руководитель Домачевского сельсовета Владимир Хватик, первый секретарь райкома Коммунистической партии Беларуси Светлана Олещеня, а также представители трудовых коллективов и общественных организаций населенного пункта, молодежь и школьники.

С юбилейной датой переломного для мировой истории события присутствовавших поздравил председатель районной ветеранской организации Петр Брюзгин.

«Великая Октябрьская социалистическая революция – это важное историческое событие не только для Беларуси, но и для всего человечества. Нельзя вычеркнуть из нашей памяти достижения социализма: солидный экономический рост, победу над фашизмом, освоение космоса и многое другое. Все это было благодаря великой революции. События столетней давности много хорошего сделали и для современной Беларуси», – подчеркнул Петр Антонович.

По завершении официальной части для всех домачевцев и гостей в здании местного поселкового Дома культуры был организован праздничный концерт. Со сцены звучали песни, посвященные событиям 1917 года и Великой Отечественной войны. Зрителям нравилось, они активно подпевали знакомым мотивам и благодарили солистов дружными аплодисментами. В зале царила праздничная и доброжелательная атмосфера.

 

 

 

Иван Прокопюк

Дата публикации: 3 декабря 2019г.

 

Источники: pskovlib.ru   wikipedia.org

 

 

 


 

 

 

Если Вы располагаете информацией о Домачево или у Вас возникли вопросы, ждем ваших писем по адресу:

ivan7710@mail.ru

 

 

 

 

  

На главную

 

 

 

 

 

Рейтинг@Mail.ru

 

При использовании материалов с сайта ссылка на сайт обязательна

                                                     Разработка и дизайн сайта: © www.domachevo.com  Прокопюк И. (2006-2019)